one is in a perpetual dialogue...

           What I want to say is that as our personal universes expand, if we keep drawing ourselves into center again and again, everything seems to enhance everything else. It becomes unnecessary to choose which person to be as we open and close the same ball of clay. We will make pots for our language classes. Read poems to our pottery classes. Write on the clay, print from the clay. The activity seems to spring out of the same source: poem or pot, loaf of bread, letter to a friend, a morning's meditation, a walk in the woods, turning the compost pile, knitting a pair of shoes, weeping with pain, fainting with discouragement, burning with shame, trembling with indecision: what's the difference. I like specially two Zen stories: the one about the great Japanese master of the art of archery who had never in his life hit the bull's eye. And the other about the monk who said, "Now that I am enlightened, I'm just as miserable as ever."

          What I mean here is that in poetry, in pottery, in the life of the mind, it seems to me that one must be able to picture before oneself that opposite of what one has just declared in order to keep alive the possibility of freedom, of mobility, of growth. As soon as we find ourselves spellbound by order and our ability to control our medium and our tools, to do exactly what we want, we must do the opposite as well. As soon as we feel drunk with the sport of building and destroying, of forming in order to deform, of working unconsciously, with risk (with poetry): with danger, and disrespect with the canons of taste, do the opposite. One does not decide between craft and art, pottery and sculpture, tradition and the individual talent. One is in a perpetual dialogue and performs the act one performs.

M.C. Richards

Centering: in pottery, poetry and the person

Wesleyan University Press of New England, USA (1989)

          Lo que quiero decir es que a medida que nuestros universos personales se expanden, si nos mantenemos centrados una y otra vez, todo parece realzar todo lo demás. Se hace innecesario elegir la persona que se quiere ser cuando abrimos y cerramos la misma esfera de arcilla. Haremos cerámica en nuestras clases de lenguaje. Leeremos poesías en nuestras clases de cerámica. Escribir sobre la arcilla, imprimir en la arcilla. La actividad parece surgir de la misma fuente: el poema o la vasija, una hogaza de pan, la carta a un amigo, una meditación matutina, un paseo por el bosque, darle la vuelta al compostero, tejer un par de zapatos, llorar de dolor, desmayarse con desaliento, enrojecerse de vergüenza, temblar de indecisión: ¿cuál es la diferencia? Me gustan especialmente dos historias Zen: una sobre el gran maestro japonés del arte del tiro con arco que nunca en su vida le llegó al blanco. Y la otra sobre el monje que dijo: "Ahora que estoy iluminado, me siento tan miserable como siempre."
           Lo que quiero decir aquí es que en la poesía, en la cerámica, en la vida de la mente, me parece que debemos ser capaces de imaginarnos a nosotros mismos haciendo lo contrario de lo que acabamos de manifestar para mantener viva la posibilidad de la libertad, de movilidad, de crecimiento. Tan pronto como nos encontramos fascinados por el orden y nuestra capacidad de controlar los medios y las herramientas, haciendo exactamente lo que queremos, tenemos que hacer lo contrario también. Tan pronto como nos sintamos embriagados con la experiencia de la construcción y destrucción, de dar forma con el fin de deformar, de trabajar inconscientemente con el riesgo (con la poesía): con el peligro, y la falta de respeto con los cánones del gusto, haremos lo contrario. Uno no decide entre la artesanía y el arte, la cerámica y la escultura, la tradición y el talento individual. Uno vive en diálogo permanente y realiza la acción que le corresponde realizar.

M.C. Richards
Centrando: en la cerámica, la poesía y la persona
Wesleyan University Press of New England, EE.UU. (1989)